“Odio per il presente” è l’espressione che Marco Baldino ha utilizzato su Facebook a proposito di Heidegger, degli heideggeriani e degli heideggerismi, ovvero di tutta la retorica della cosiddetta “critica alla modernità”, immancabilmente condita “dal birignao misterico, dal vezzo profetico, dal cliché della décadance, dalla stupidità dell’odio per il presente, dalla retrocessione mitologica verso i cicli dell’eterno ritorno...”. Mi ci ritrovo perfettamente. Non cerco nemmeno di giustificarmi. Anche per quanto riguarda le mie righe precedenti, difficile sfuggire alla critica di snobismo se si condanna un fenomeno globale e irreversibile, o di mancanza del senso del ridicolo se ci si scaglia contro il web sul web.

“Odio per il presente”. Io che mi ero illuso di aver compiuto un percorso di emancipazione intellettuale, un’avventura, un mio originale passaggio a nord ovest dal noto all’ignoto. Che credevo fosse chiaro solo a me quale legame nascosto, quale stella lontana mi avesse condotto, con salti arrischiati, dal comunismo disperante di Fortini e dall’anti umanesimo di Pavese, fino all’abbandono heideggeriano e alla fede inutile di Quinzio… La recente lettura del pamphlet Stili dell’estremismo, [6] con la sua brutale disanima delle pose molto italiane dell’oltranza intellettuale (e dei suoi principali totem — Fortini, Calasso, Heidegger…) è stata per il mio ego un durissimo colpo. Eccola qui infatti la cifra: puro snobismo, arrogante elitarismo, e l’abbandono di ogni sano empirismo a favore d’un ininterrotto esercizio d’astrazione e di violenta purificazione del pensiero verso tautologismi di geometrica oscurità, di inespugnabile assolutezza. Che si tratti del Comunismo o della Tradizione, dell’Identità o dell’Utopia, del Mito o dell’Essere, anziché accettarne umilmente il fallimento al cospetto della storia, ecco la retorica dell’estremismo innalzarli oltre la storia, e come feticci brandirli per piegarne, della storia, il senso, risalirlo, revocarlo e infine riscriverlo.

“Odio per il presente”. Che si declina nell’ostilità aperta oppure malcelata per tutte le sue forme: la tecnologia innanzitutto (mostrificata), la cultura di massa (per non parlare di quei prodotti di intrattenimento che non aspirano nemmeno ad esserlo), fino alla democrazia stessa (ma che coraggio, con le ombre di collaborazionismo che certi nomi si portano dietro!), e infine i media, che tutto questo condensano e contengono. “Per me, invece, un essere umano senza tecnica, e soprattutto senza quelle tecniche eminenti che sono la scrittura, la cultura e i documenti, non è un selvaggio perfetto e filosofo, ma un animale poco attraente e destinato a una vita solitaria, povera, indecente, brutale e breve. Non sorprende che, al contrario, sin dal loro primo affacciarsi al mondo, gli umani si provvedano di tecniche, le raffinino, e poco alla volta creino dei barlumi di storia, di coscienza, di significato [7]”.

Così scrive, e ragionevolmente, l’intellettuale finalmente affrancato dalla superstizione, finalmente alleggerito dalla soggezione verso il pensiero dell’oltranza. Finalmente, si dirà, possiamo fare un passo avanti. Buttarci alle spalle tutto quello che sembrava inaggirabile, che continuava a ricacciarci giù, e salire a quella superficie dove il discorso fila liscio, dove le opinioni correnti si snodano evitando lo scoglio di certe ostinate idee e i gorghi di certi antichi silenzi.

Peccato però che questo non sia certo un discorso nuovo. Anzi. È il discorso dell’umanesimo moderno e post moderno. Quello che vorrebbe far coincidere soggettività e libertà. Quello che vorrebbe far coincidere storia della soggettività e storia dell’uomo. “Provvedersi di tecnica, di linguaggio, di storia questo è l’agire dell’uomo” — si vorrebbe poter dire e rendere tutto più piano. Voltando la testa per dimenticare dove soggettività della tecnica e soggettività della parola già provvedono ad agire l’uomo.

Ricordo la prima parola che mi ha fatto dubitare. Una cosa che Endimione, il pastore di cui Artemide s’innamorò concedendogli sonno senza fine, dice allo straniero incontrato ai piedi del Latmo [8].